Palos , santeria ,palo mayombe

Las ramas son uno de los principales elementos usados por tribus indígenas de medio mundo para sus posimas mágicas.
se pueden utilizar en baños o rallado como polvo o quemados como sahumerio y como ingrediente de rituales.
Regla de Palo Monte o Palo Monte.
Esta expresión religiosa, tiene su raíz en los cultos practicados en el reino del Congo y otras monarquías subordinadas de origen Bantú, término con que la etnología occidental reunió bajo una misma denominación a la comunidad de pueblos del África oriental, central y austral que hablaban esa lengua en cualquiera de sus variantes.

Conocida también como Mayombe, esta Regla fue el resultado inicial de la transculturación de los credos bantúes a la sociedad cubana, en la que surgieron con la iniciación de los criollos otras vertientes como la Kimbisa .

Sus representantes son los llamados paleros, mayomberos o nganguleros. Tiene un sistema dogmatico y litúrgico y un panteón de deidades de origen fundamentalmente bantú. Posee un sistema de creencias basado en el pacto entre la vida y la muerte. Sus practicantes hacen un pacto con una entidad prestándole atención y luz, dándole energía mediante elementos mágico-religiosos. Este “nfumbe”, pasa entonces a trabajar para ellos.

Los practicantes de la Regla llaman “Mpúngos” a Espíritus superiores que equiparan a los Orishas y con las mismas referencias a Santos Católicos. Creen en particular en los Espíritus de agua (Nkisi Marba) y en los de monte (Nkisi Misenga), o de manigua. Dios es llamado Sambi, o Nsambi, Insambi o Nsambia. Para ellos, el culto a los muertos (las Nganga o los Nfunbe), o más exactamente sus espíritus y poderes son el centro de su vida.

Tiene un sistema de adivinación: el “chamalongo”, donde se usan cuatro pedazos de coco (la cascara sin pulpa), para comunicarse con la nganga.

En las ceremonias se habla y se canta en lengua kicongo o bacongo, mezclados con el español en una suerte de lengua bozal. Los cantos o “mambos”, tienen gran importancia en la liturgia. Estos se transmiten oral y generacionalmente.

Se ha hecho un fenómeno habitual que las personas que quieran incursionar en la santería deban primero “rayarse en palo”.
Lo sagrado y lo sacro-mágico

El monte (Nfinda Anabutu).
La Ceiba.
El Cementerio (Campo Nfinda o Campo Lemba)..
La Nganga: es una concentración de fuerzas mágico religiosas o microcosmos donde se resumen todas las fuerzas de la naturaleza en función del hombre; es un pacto entre la vida y la muerte.
Generalmente se monta en una cazuela de barro o un caldero de hierro, que puede contener huesos tierra de diferentes lugares (cementerios, prisiones, aeropuertos, hospitales); además de una piedra llamada “Matari”, para que venga y se fije un Mpúngo, y muchos palos, hierbas, huesos de aves y animales, etc. El Ngangulero se contenta con dar a su Nganga cada semana aguardiente, humo de tabaco y encenderle una vela; de vez en cuando le dará sangre de gallo. Se llama a la Nganga con palabras españolas: “Prenda” o “Secreto”.
El Cetro: Llamado “Kisenguere o Kisingue”“, o en español; Siete Rayos o Aguanta Mano del Primer Padre del “Rey” de una casa Nganga es un hueso de tibia envuelto con hojas de laurel y con plumas de aves nocturnas “socias” de la muerte. Se considera que este Cetro es conductor de un espíritu o receptor de su influencia.
El Gurufinda: Semejante al Osaín de la Regla lucumí, con la inclusion de varios elementos, sobre todo de huesos humanos.
El Mpaka: Es un cuerno, relleno de elementos mágicos y con un pedazo de espejo con el que se espera entrar en contacto con un espíritu y ver lo oculto y en particular lo del más allá.
La pólvora (Fula): Esta sirve para adivinar y preguntar.
La escoba de palmiche (Ntiti): El mayombero utiliza el Ntiti para espantar los malos espíritus.
La Tiza (Mpemba): Sirve para hacer varios trazos de contenido mágico.
La Kimbisa: Es lo que queda de la “Chamba”, es decir, del aguardiente ritual mezclado con pimienta, fula, sangre de sacrificio, nuez moscada, ají, ajo, cebollita, polvo de palo canelo, etc.; que se derrama sobre una Nganga para mantener su vitalidad y estimular su energía.

La organización fundamental es la de un Nso-Nganga, o casa del Padre Nganga que reúne un grupo de adeptos bajo su autoridad espiritual. Esta comprende al padre Nganga principal o “Nfumo” y su mujer, la “Ngua”, llamada también la madre, la reina. Los “rayados” en un mismo Nso-Nganga se consideran como unidos por un parentesco sagrado

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